Projet d’ouvrage présentant et commentant 17 textes (datés de 1721 à 1907) sur la controverse des effets sociaux respectifs du protestantisme et du catholicisme (pour détruire le mythe du caractère nouveau de l’interprétation attribuée à Max Weber dans l’Ethique protestante…). Projet inabouti.

LE PROTESTANTISME ET LE CATHOLICISME DANS LEURS RAPPORTS AVEC LA LIBERTÉ ET LA PROSPÉRITÉ DES PEUPLES

Argument général du livre. – Le titre ci-dessus est celui d’une brochure de l’économiste belge Émile de Laveleye (1875) dans laquelle il développe la plupart des idées qu’on prête aujourd’hui à Max Weber (L’éthique protestante…,1905). Mais Laveleye lui-même n’innovait pas. La controverse sur les effets sociaux respectifs du protestantisme et du catholicisme, née sans doute dès le XVIIe siècle, prend au XIXe une allure récurrente, presque régulière. Or tout se passe aujourd’hui comme si elle n’avait jamais eu lieu. Plusieurs historiens y ont fait allusion, mais sans plus, et Max Weber peut donc rester comme l’initiateur d’une thèse qui était de toute banalité un siècle avant lui. Que les sciences sociales puissent à ce point ignorer leur histoire est une de leurs grandes faiblesses.

Je propose dans ce livre de présenter et de commenter 17 textes originaux, échelonnés de 1721 à 1907, qui représentent les principaux aspects de cette controverse.

Avant-propos. – Le hasard d’une trouvaille : le livre (Essays and Reviews, 1877) dans lequel un évêque américain (J.L. Spalding) réfutait la brochure de Laveleye, dont on apprend du même coup l’existence, et qu’elle a été immédiatement traduite en anglais à l’initiative de Gladstone. À partir de là, il a suffi de suivre le fil… Avec quelques étonnements supplémentaires, dont le fait que la plupart des historiens, même quand ils refusent toute originalité aux thèses de M. Weber (par ex. Tawney), ne font pas état de ce passé antérieur.

Préface (ou Présentation générale). – La controverse remonte au XVIIe siècle (Tawney), mais on ne fera que rappeler brièvement ce qui se passe avant 1800. Dès le début du XIXe siècle, la « supériorité » du protestantisme est devenue un lieu commun en France : en 1804, l’Institut met ce sujet au concours, et le prix est remporté par Charles Villers, dont la plupart des arguments seront repris par la suite. La controverse se poursuit sans grands changements pendant tout le XIXe siècle, avec des hauts et des bas dus souvent à la conjoncture. C’est ainsi que l’épisode de Laveleye (c. 1875) se situe dans une période où les « Décrets du Vatican » font polémique un peu partout en Europe.

Rappel de la conception qu’ont de la religion les élites libérales du XIXe siècle : les dogmes, les miracles, la révélation ne sont plus crédibles, mais « il faut une religion au peuple », religion qui est « naturelle » car elle est basée sur un « sentiment religieux » inné chez tous les hommes, etc. Le protestantisme dit libéral apparaît comme la préfiguration de cette « religion de l’avenir ».

Mais en France, les élites sont en outre très préoccupées par la « supériorité des Anglo-Saxons », et c’est peur-être là le vrai fond du problème. Car il semble bien que le protestantisme ne soit qu’une des explications possibles de cette supériorité. Il y en a au moins trois autres : la race (Gobineau, Taine…), la famille (avec notamment le droit d’aînesse : Le Play) et les méthodes éducatives (Demolins). L’histoire du racisme, en particulier, mériterait d’être revue dans cette perspective.

LES TEXTES

I. Avant 1800 (pour mémoire).

1. Montesquieu, Lettres persanes, 1721 (Lettre 117).

2. Clément Wincislas de Saxe, archevêque de Trêves, etc., Lettre pastorale…, 1782 (1823)

II. De 1800 à 1874.

3. Charles Villers, Essai sur l’esprit et l’influence de la réformation de Luther, 1804/1820.

4. C.J.A. Mathieu de Dombasle, « Les Israélites peuvent-ils se faire cultivateurs ? », Annales de Roville, 1828.

5. Abbé Jaime Balmes, Le protestantisme comparé au catholicisme…, 1842.

6. Abbé F. Martin, De l’avenir du protestantisme et du catholicisme, 1869.

7. A. de Candolle, Histoire des sciences et des savants depuis deux siècles, 1873.

III. L’offensive de Laveleye, 1875.

8. É. De Laveleye, Lettre au Times, déc. 1874.

9. d° , Le protestantisme et le catholicisme dans leurs rapports avec la liberté et la prospérité des peuples, 1875 (nombreuses rééditions sous le titre plus connu : De l’avenir des peuples catholiques).

10. W.E. Gladstone, Lettre-préface à l’édition anglaise, 1875.

11. Suppléments à la dernière édition (posthume) de la brochure de Laveleye, 1898.

IV. La défensive des catholiques.

12. Baron P. de Haulleville, De l’avenir des peuples catholiques, 1876 (réfutation systématique de Laveleye).

13. Mgr Spalding, Essays and Reviews, 1877 (id.).

14. Abbé Bougaud, Le christianisme et les temps présents, 1884.

15. W. Devivier (S.J.), Cours d’apologétique chrétienne, 1886/1907.

V. Et si le problème était ailleurs ?

16. J.M. Guyau, L’irréligion de l’avenir, 1893.

17. G. d’Avenel, Les Français de mon temps, 1904.

N.B. À l’exception du dossier « Laveleye » (pièces 8-11, env. 45 p.), on ne se propose évidemment de republier que de brefs extraits de ces ouvrages, dont certains sont très volumineux. Le total ne doit pas dépasser 200 pages.

Conclusion (ou Postface). – Il semble que la controverse s’éteigne vers 1900, à la fois parce que tous les arguments possibles étaient épuisés, mais aussi et peut-être surtout parce que d’autres controverses viennent occuper le devant de la scène : l’américanisme et le modernisme (1892-1907), l’affaire Dreyfus (1894-1906), la Séparation, etc.

Après une brève recension des principaux arguments utilisés de part et d’autre, on s’efforcera de tirer les principaux enseignements de cette histoire. Il est à peu près évident que la notion de « religion » est beaucoup trop large et variable pour être utilisable telle quelle dans la construction d’hypothèses. Avant d’expliquer quoi que ce soit, la « religion » doit être expliquée, ce qui n’est pas une mince affaire. En revanche, il est vrai que certains faits religieux sont susceptibles d’une analyse précise, quasiment ethnographique, grâce à laquelle on peut espérer mieux comprendre des problèmes posés depuis longtemps, mais qu’on a oubliés faute de pouvoir les résoudre.

F. Sigaut

Le 20 juin 2008